理想的人类文明社会究竟是怎样的？世界各地和各个时代的哲学家思想家都在思考，“乌托邦”是其中之一。《乌托邦》是空想社会主义创始人托马斯·莫尔的名著，全名《关于最完美的国家制度和乌托邦新岛的既有益又有趣的全书》，虚构了航海家拉斐尔·希斯拉德航行到一个奇乡异国“乌托邦”的旅行见闻。在那里，财产是公有的，人民是平等的，实行着按需分配的原则，大家穿统一的工作服，在公共餐厅就餐，官吏由公众选举产生。它认为私有制是万恶之源，必须消灭。
“乌托邦人认为奇怪的是，一个人可以仰视星辰乃至太阳，何至于竟喜欢小块珠宝的闪闪微光。”这是作者在书中发出的质疑。倘若我们不慎做了乌托邦人的俘虏并戴着手铐和脚镣成功越狱的话，下半生便足以在世俗生活里做一名富贵闲人了，因为乌托邦人为了使公民们对奢侈品心生鄙夷，将所有的黄金储备都用来打造镣铐。
而老子认为理想中的国家和人民有着这样的状态（第23期作了解读）：人人都可以做自己喜欢的事，做自己擅长的事，而不是为了追求别的什么东西，比如名声、地位等，这也被称为自然之道。那么自然之道究竟是怎样的形态呢，求道的根本方法是什么？本章正是老子宏大而坦诚的叙述。
“有物混成，先天地生”，有个东西混然而成，在天地没有出现时就已经存在了。“混”本义混合掺杂，形容水流势大，裹挟杂物席卷而下的样子。用在此处主要有两方面意思：形容“道”一体而不可分割；表示“道”包涵一切而无所遗漏。
河上公解释混为混沌和无形，“道无形，混沌而成万物”。这个状态是不确定性和确定性共同组成的，既有点的不确定性，但有结构的确定性，“混成”蕴含了无限可能性，代表老子的宇宙模型的可塑性。古人往往把天地看成最原始、最古老，“先天地生”和“吾不知谁之子，象帝之先”，则表明“道”比天地和天帝更原始、更古老。
老子与孔子曾有五次以上的会面，孔子问道于老子，其中有这样的对话。老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔子道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”
老子最后这句话显现了巨大的包容性，进入了“逍遥游”的境界。
与此相通的是《心经》：舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。
“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，空虚而又寂静，独立存在而又恒定不变，周而复始不会消亡。寂，没声音；寥，空廓无形。独立也有两个意思：独一无二，不可分割，无对立面；不依赖于任何存在而存在。不像“高”有对立面“下”，“真善美”有对立面“假恶丑”，道不存在对立面，未分阴阳，混而为一超脱了对立。河上公说“道通行天地，无所不入，在阳不焦，托荫不腐，无不贯穿，而不危怠也。”老子重构了宇宙的逻辑架构和世人的知识架构，这可称神奇和惊人。
独立而不改是静，周行而不殆是动。《楞严经》说：“动静二相，了然不生”，动和静的对立消失了。本章的主旨是宣说道的动（本体意义上的，不是视觉上的），与前面多章宣说的道的静相对应。
那么对于人来说，接近于道的状态是怎样的呢？他往往也是习惯寂寥享受孤独的人，性情风格和对世界的理解“独立不改周行不殆”，他的生活方式趋向于简单淳朴（梭罗《瓦尔登湖》），因为一个人的精神世界如果足够充实，物质上的奢侈繁多与其说会远离和拒绝，不如说无感和无必要。
在古希腊，一生自甘清贫的苏格拉底有一次在市集上突然放声狂笑，边笑边感叹说：“我所不需要的东西竟然有这么多啊！”古希腊犬儒主义（主张以追求普遍的善为人生之目的，为此必须抛弃一切物质享受和感官快乐）的代表人物第欧根尼不置房产，在一只大瓮里栖身，随身带着一只吃饭饮水的陶罐，除此之外别无长物，亚历山大大帝亲自来到大瓮前造访第欧根尼，许诺可以满足他的任何要求，第欧根尼只是淡淡说：“那就请你让开些，不要挡住我的阳光。”
就是这样的生活方式居然还存在着简化的余地，第欧根尼有一次去池边打水，见到一个耕田的人正在那里用双手捧着水喝，老哲人大受触动：自然中的人难道不正是这样喝水的吗，看来陶罐也是多余。他扔掉陶罐，进一步走向大道至简的境界。
不少现代人有了“断舍离”的想法，思考生活中有什么可以舍弃，物质上、情感上是否能够做减法，追求简约而轻快。人际交往也是如此，和舒服的人在一起是养生，和不舒服的人在一起是伤身，前者是生命的添彩，后者则是消耗。
“可以为天下母”，是造生天地万物的母亲。
“吾不知其名，字之曰道”，我不知道它的名字，称呼它为“道”。老子看不见道的形象，不知用什么去命名它，见万物都由各种各样的道路而生，就以道来作名称。因为不知其名，篇首才用“有物”来指代。这个东西先天地而生，超越了我们的认知，所以“不知其名”，即使给了一个名字，也是“名可名，非常名”。Χiυmъ.cοΜ
“强为之名曰大。”勉强给了它一个定义叫“大”。河上公形容“高而无上，罗而无外，无不包容，故曰大也。”
今年9月22日，杨振宁过了他的百岁生日，他曾经引用两首诗描述物理学家的工作，其中一首是威廉·布莱克的《天真的预言》：一沙一世界/一花一天堂/双手握无限/刹那是永恒。另一首是英国诗人蒲柏为牛顿写下的墓志铭：自然与自然规律为黑暗遮蔽/上帝说，请牛顿来！一切遂臻光明。
“现在渐渐地越来越深的这个新的想法是什么呢，就是觉得自然界是非常非常妙，而且是非常非常深奥的，就越来越觉得人类是非常渺小，越来越觉得人类弄来弄去是有了很多的进步——对于自然的了解，尤其是科学家，当然是与日俱增的——可是这些与日俱增的里头的内容，比起整个自然界，整个这个结构，那还是微不足道的。我想从整个宇宙结构讲起来，人类的生命不是什么重要的事情，一个个人的生命那更是没什么重要的。”这是杨振宁对宇宙和道的感悟。
“如果说年纪大了以后，会有宗教感，我想我现在很了解这一点。”清华园的高等研究所办公室里，93岁的杨振宁说，“那种感受就跟走到了大教堂里头，有一种畏惧感是一类的。”宗教感往往在他思索世界基本结构的时候降临。“因为就不懂，怎么能够用这么极度简单的方程式控制着整个世界这么复杂的结构。”“这是一个非常神秘、非常美的事情，年纪越大，就越对这个美产生一种佩服、尊敬，甚至于害怕的感觉。”
他时时与由此而生的“警觉感”相伴。他说，一个天主教徒在向牧师坦白后，可能会获得些许安慰，但他不是。“了解到了世界的结构是这么样的美，这么样的powerful（有力量），当然不可避免地觉得还有更高层的（智慧）控制着整个世界。用基督教讲是上帝，在中国文化传统里头，叫它造化或自然。”
“我不觉得有一个像人一样的上帝。”他说，“但你要我再讲下去呢，就有了问题，说这智慧是哪儿来的。”他笑起来，摇摇头，示意讨论最好到此为止——“这是一个没法回答的问题。”这个答案或许就藏在玄之又玄的大道里面。
“大曰逝，逝曰远，远曰反”，大到不论时间如何流逝也无法消减它；大到无论空间如何延伸也无法阻止它；大到无论如何颠倒反转也无法摆脱它。逝、远、反，这三个概念如同“希”、“微”、“夷”一样，是混而为一的，统称为“大”来讲。逝，流逝、远逝，孔子说“逝者如斯夫，不舍昼夜”，指的是时间层面。无论时间如何流逝，它也不会消散，一直存在，这便是“大”。远，是空间层面，无论多远的距离，它也能够到达，无处不在，这便是“大”。反，是对立层面，无论如何否定，如何反转，也仍然隔绝不了它，这便是“大”。
从概念上来讲，有和无对立，是和非对立，贵和贱对立，那么“有”拥有的东西，“无”就没有；“是”拥有的角度，“非”就没有；“贵”拥有的地位，“贱”就没有，因此这些都不能称之为大。无论有无、高下、贵贱，它们都共同拥有的东西，那便是“道”。也就是说，道是不被对立双方、正反两面、是非两端所限制的。
以上是一种解读，河上公则说，道之所以为大，不像天一直在上、地一直在下，而是随时消逝不见，没有常居的地方；道所到达的远处，穷乎无穷，它布气于天地，无所不通也；道行得再远也不会绝迹，会返回到人身上。
曾仕强先生的解读是：道之大在于行动（逝），行动就会越走越远（远），走得远了又会返回来（反）。说明“道”循环往复生生不息，从来没有倦怠过，宇宙和万事万物在它的作用下螺旋式前进。
马克思主义哲学肯定黑格尔把发展比作圆圈是一个非常深刻的比喻，并在唯物主义基础上对它进行了改造，指出物质世界的各种事物、现象都是一个矛盾的体系，是包含着相互对立方面的整体。事物自身的发展，就是对立面的展开，在对立面的又斗争又统一中，实现由低级到高级的辩证运动，其基本方向、总趋势是前进的、上升的，是一个螺旋式或波浪式的曲折前进的过程。事物的发展和历史的进程，从横截面来看往往是圆圈，周而复始，头尾难分；从纵向来看是一条直线或一个单向的趋势，一去不复返。综合起来就是螺旋式前进。
在中国古籍中有一本预言奇书《推背图》，相传由唐太宗时期的司天监李淳风和袁天罡合著，推算大唐以后中国两千多年的国运盛衰，叙写的第一象非常符合本章这九个字：茫茫天地，不知所止。日月循环，周而复始。自从盘古迄希夷，虎斗龙争事正奇。悟得循环真谛在，试于唐后论元机。
整个宇宙中没有完全静止的物体，所有事物都处于螺旋和前进的状态。太阳携带着整个太阳系绕着银心转，约2.5亿年转一圈，已经转了二十多圈，恐龙灭绝于悬臂之外，人类诞生于悬臂之中。八大行星和一些小行星绕着太阳转，月球、土卫六之类的卫星绕着行星转，还有哈雷彗星这样每76年绕着太阳飞个椭圆形的彗星。太阳绕着银心一刻不停地往前飞，其他太阳系的行星呈螺旋姿态跟着太阳向前飞。而银心也不是静止不动的——40亿年后，银心将带着银河系，与离我们最近的仙女座星系发生大碰撞。
古人对老子这三句话觉得有些难解，但掌握宇宙大爆炸理论的现代人觉得很熟悉，这不是宇宙在膨胀吗？“大曰逝”展示了道的动的形态，“逝曰远”，宇宙的边际离我们越来越远，是否加速“逃逸”？“远曰反”，老子马上消除了人们的担忧。即使这个宇宙在膨胀，即使看起来像逃逸，但道没有离开，一直周而复始，远离又返回。
《天问》是中国伟大浪漫主义诗人屈原的代表作，通篇对于天地、自然和人世等事物现象发问，下面这一段是关于宇宙真理的探究：
遂古之初，谁传道之？（请问远古开始之时，谁将此态流传导引？）
上下未形，何由考之？（天地尚未成形之前，又从哪里得以产生？）
冥昭瞢暗，谁能极之？（明暗不分浑沌一片，谁能探究根本原因？）
冯翼惟象，何以识之？（迷迷蒙蒙这种现象，怎么识别将它认清？）
明明暗暗，惟时何为？（白天光明夜晚黑暗，究竟它是为何而然？）
阴阳三合，何本何化？（阴阳参合而生宇宙，哪是本体哪是演变？）
“故道大，天大，地大，王亦大”，所以道大，天大，地大，王也大。除了道，符合“大”定义的还有三个，天、地、王。天地之大，过去现在将来它都在，无论四方远近、无论日夜、阴晴、春秋，它依然在。王之大，意味着帝王的影响力能够横贯古今，遍及六合，泽被万民，不论臣民罪犯、男女老少、士农工商，都承受到他的福祉，这也是“大”。极少数能行圣王之道的人，无私无我才能称“大”，这种人中之王可以与天地合一，而且无关出身。任何人做到了无私无我，才真的与天地合一，天人感应。“王”在有些版本中作“人”，因为每个人都是自己的王，都是生命的主宰，悟道之人可称为“大”。
在耶路撒冷，有个小酒吧叫梵克斯，30多平方5张桌子，就像个路边店，但名气非常大，美国《商业周刊》连续3年把它评为全世界最佳酒吧之一。它的老板叫罗斯恰尔斯，经营这家酒吧半个多世纪了。上世纪70年代美国国务卿基辛格为了中东和平来到耶路撒冷，听说酒吧的名声，打电话预定说第二天带十几个随从来，希望能包场。店主人回复：阁下的光临是本店的荣幸，但是您的要求不合理，您和十几个随从不能预定所有的位置，我无权拒绝别的客人，他们都是我的老主顾。基辛格碰了一个钉子，第二天想来想去打电话去道歉，并说明天只带三个随从去酒吧，只需要预留一张桌子，不必拒绝别的客人。罗斯恰尔斯回复：很抱歉阁下的要求仍然无法满足，明天礼拜天不营业。基辛格跟他商量说行程只有明天有空来体验，能否破例开一次。店主人说不可能，他经营十几年，礼拜天从来不开门。他忠诚于自己的原则，在他的心目中，原则大于特权。
在四川宜宾，有一家烧鹅摊从改革开放一直路边经营，生意火爆，每天顾客排着队卖完，每人限量卖半只。有人出巨资请老板一起开酒楼，他毫不犹豫拒绝了。与他的烧鹅一样出名的有三不卖：星期天不卖，讨价还价不卖，态度不好不卖。作为普通民众，守住原则，守住内心的“中”，就是自己的王者。
河上公说：道大，包罗天地无所不容；天大，无所不盖；地大，无所不载；王大，无所不制。庄子“天地与我并生，万物与我齐一”（《齐物论》）的惊人之语出于老子的四大。四大理论说明了一件事，人是四种最伟大的存在之一。人可以与地并列，与天并列，甚至与不可思议的天地之母“道”并列。
孔子心领神会：“人能弘道，非道弘人”，只有人能够弘扬道，这是人的伟大之处。道天地人四者在现实上确实不平等，天地人需要修行，向道靠拢。但在究竟之中，万法平等，四大平等。
人类是宇宙的精华、万物的灵长，西方文明中也不乏相关的赞颂。莎士比亚在《哈姆雷特》中讴歌：人是何等的杰作！多么高贵的理性！多么伟大的力量！多么美丽的外表！多么优雅的姿态！在行动上多么像天使！在智慧上多么像一个神！
“域中有四大，而王居其一焉”，像这么大的东西有四个，王就是其中之一。被誉为“通天彻地”的纵横家鼻祖“王禅老祖”鬼谷子深受老子思想影响，他论述天、圣、人三道：天道为自然之道，也即宇宙万物的生克变化之理；圣道为人世之道，也即安邦定国、天下大同之理；人道为人生之道，也即安居乐业、为人立世之理。此三道相辅相成，失此离彼。远天道，圣道困；远圣道，人道难。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人守法于地，地守法于天，天守法于道，而道守法于它自己。这里的“法”一般并非理解“效法”的意思，而是“遵法、守法”的意思。有些解读人要效法天地而为，其实并非如此。人在天地和道面前非常渺小，天能行而人不能行，又该如何去效法？只能“遵法”，遵照它们的法则，执守它们的范式。
这“四大”之国，人之国处于地之国中，当遵地之法则；地之国处于天之国中，当遵天之法则；天之国处于道之国中，当遵道之法则。而道之国即为独立而存的那一个，所以它遵照的法则就是它自己，也就是“自然”。并不是说“道”之外还有一个“自然”，自然只是形容一种状态，遵循与生俱来的“正德”而运作的一种状态。人、地、天都可以“自然”，“由自而然之”，不需要外力介入，不需要外界强迫。道的正德即自身本然呈现，所以“道法自然”。
河上公说：人当法地安静和柔也，种之得五谷，掘之得甘泉，劳而不怨也，有功而不置也。地法天则是淡泊不动，施而不求报，生长万物，无所收取。天法道是因为道清静不言，阴行精气，万物自成。道法自然则因为道性自然，无所取法。他的解读归结为“人要崇尚和学习地、天、道的特性以达自然之境”。
有一本书《正念的力量》中写道：“人和草木在生理能量上是能互补的，在潜意识上是能相通相融的。人本来是来源于大自然、来源于天地之间，在生命的潜在一面，人与天地自然是息息相通的，人与天地间的其他生命形式也是同呼吸、共命运的。”
“人法地，地法天，天法道”三次阐述人之大，有人说也是老子最秘密的教义，同样想法记载于儒家经典。《礼记》：“天之所生，地之所养，人为大”这句话是老子传给孔子，孔子传给曾子，曾子传给乐正子，四代相传的心法。
“人法地，地法天，天法道”包含二重含义，一是证明四大平等的理由，二是指明学习向上的次第。只有遵循这个次第，逐级学习向上，人才能与道同在，回归道的本位。前一章老子阐述天地人短处，唯道独尊。现在老子指出了一条天地人的修行正途。天地还需修行，才能最终实现四大平等，人更需要修行，才能与道同行，完成转凡成圣的伟业。
为什么不简单地说一切法自然，或者人法自然，而要一层一层阐述？因为人一定要先把地气接好，人最亲近的是土地。但人类往往把最亲近的土地资源破坏掉，与此同时，大地就像慈爱的母亲看着顽童或熊孩子一样看着人类。只有在地上站稳，才能抬头看天看方向，看清方向后才明白哪个是正道，然后养成习惯就自然而然了。
这句话的四个过程就是道家修行的方法论，仰望终极真理，一步一步领悟和实践，总是关注“向上一步”是最好最自然的修行状况。在教育心理学中，“跳一跳，摘桃子”的原理也与之相符。
自然之道在佛学中也有广泛而深刻的体现。作家安妮宝贝（后改笔名为庆山）书中写到一位藏传佛教年轻僧人桑济嘉措，他在微博上记录自己生活，他画画、摄影、写作、旅行、听爵士乐、在电脑上追美剧《行尸走肉》……如果不是他时时穿在身上的红色僧衣，大概会很容易让人忘记，他是一个12岁就出家，当时已经出家12年的优秀僧人。他说，不管到了哪里，哪里就是我的世界。因为觉得每一天都不一样，所以一个小镇、一个小僧院都可以给我很多，这些对我来说已经足够。更大的地方只是一个概念，只存在于想象中。我的世界可以是这个样子，它给我很多，如果离开，可能失去更多。通常局限的只是人自己。去再大的地方，范围还是局限在自己的思想和眼睛所看到的，不会有太大的区别。
素食近年来在城市中逐渐流行，人们认为与自然之道相关联并带有时尚色彩，桑济嘉措在微博中谈到这个话题：没有完全的素食。我们更相信一种互相依赖的因缘，比如砍了一棵树，哪怕是一根草，也可能会导致很多动物死亡，因为它们的家被破坏了。吃的蔬菜一样附带着很多生命，比如种植时要施肥、要除虫，可能还有一些寄生虫。这样看来，在没有任何伤害的情况下吃东西不太可能。一些比丘，他们会拿着一个漏水的网，一般是有九层的，是为了漏掉水里面的一些虫子。僧人以前过午不食，少吃，就会降低杀生。
不仅是吃饭，其他一些行为也会伤害别的生命。比如弄脏了水，或者是破坏了生态，或者是走路去转殿，还比如雨季房子漏水该如何处理。因为如果去修屋顶，很多虫子会死掉。那你怎么做？给它们更多自由，尽量减少制造伤害，只能这样做，没有别的办法。现在有很多人在积极地推广吃素。不了解吃素真正的意义，光是在现象上那样做，没有作用。牛也是吃素的。人是杂食的动物。如果不在乎那些外在的东西，检验的标准，只能说你的欲望是否减少了，你的慈悲心是否变大了，不伤害别的众生的这样的一种心愿是不是变大了，或者是这样的行为和心是不是起到作用了。
比如一些吃素的人去素食餐厅，餐厅里又很执着于肉，把很多东西做成肉的味道，把蔬菜做成动物的样子，在根本上还是没有驱除对这些东西的依赖和贪欲。这样吃不吃素就没有任何区别。
布施呢？如果太贪着一些物质的东西，它对你意义很大，这个事情是糟糕的。布施的人因为别的原因，比如说为了觉得自己在很多人面前应该表现出慷慨的样子，这更糟糕。现象上好像是美好的，受施者也得到了好处，但是对布施的那个人没有任何好处。只是让他在乎自己的自我，并使它变得更强大。布施是一种关系，希望两者都是幸福。我很幸福，把某些东西分享或者是布施给别人，而别人的感受也是好的。如果布施是想得到一个好的结果，就已经不是一个究竟的布施。虽然这也是一种布施。真正好的布施，是在布施者和受施者之间保有空性。这也是最高等级的布施。低级的布施则抱有强烈目的，想让自己感觉好或得到好的结果。
周小燕教授赞同上述说法时以每期讨论讲义作为比方，她说在阅读和电话交流时，你是快乐的，我也是快乐的，没有知识的炫耀，没有结果的苛求，就是享受探讨《道德经》的美好过程。
对于教育孩子，自然之道有着更为重要的意义。卢梭：大自然希望儿童在成人以前就要像儿童的样子。如果我们打乱了这个次序，我们就会造成一些早熟的果实，它们既不丰满也不甜美，而且很快就会腐烂。
大多数传统游戏都历经数代人的检验和完善，成为孩子们接收、理解、加工和处理外部信息的重要方法。在户外游戏中，孩子们通过接触不同的实物，开始注意到它们之间的相似之处与不同之处，进而掌握基本的概念和类别，并对它们进行分类。就像鲁迅百草园中的覆盆子、木莲一样，一草一木都在孩子们的脑海中留下深刻印象。而在参与群体游戏的过程中，孩子们由于交流的迫切需求，会想方设法去理解同伴的言行举止，并予以适当的回应，从而发展自己在逻辑推理、创造思维、组织语言等方面的能力，这一过程恰恰是儿童在发展智力时一个非同一般的过程。而在虚拟游戏中，孩子们既缺乏互动的对象，又缺乏思考的动力，因而难以培养分析与解决实际问题的能力。
周小燕教授认为普通人的道法自然：当你能念书时，你念书就是；当你能做事时，你做事就是；当你能恋爱时，你再去恋爱；当你能结婚时，你再去结婚。环境不许可时，强求不来；时机来临时，放弃不得。
美国华盛顿邮报评选出人生的“十大奢侈品”，竟然无一与物质有关：
1、生命的觉悟。
2、一颗自由、喜悦与充满爱的心。
3、走遍天下的气魄。
4、回归自然，有与自然连接的能力。
5、安稳而平和的睡眠。
6、享受真正属于自己的空间与时间。
7、彼此深爱的灵魂伴侣。
8、任何时候都有真正懂你的人。
9、身体健康，内心富有。
10、能感染并点燃他人的希望。
这些人生最难得的精神财富和“奢侈品”，其实都涵括在本章内容之中，获取和实现，正是通过“人法地，地法天，天法道，道法自然”的方法论。
最后以鲁米的一句诗作为结束：你生而有翼，为何喜欢爬行？
精神和思想是一个人的双翼，谁都可以借此高飞，无论贫富贵贱，身处何地，年少或年老。 蓝星，夏国。
肿瘤科病房，弥漫着医院独有的消毒水味道。病房是单人间，设施俱全，温馨舒适。
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可对于孑然一身的路遥来讲，却是无人问津的等死之地。
他是癌症晚期，靠着意志力撑到现在，但也只是多受几天罪罢了。
此刻，路遥躺在病床上，怔怔望着床头柜上的水杯，想喝口水。
可他拼尽全力却无法让身体离开病床。剧痛和衰弱，让这原本无比简单的事情成了奢望。
这时，一道幸灾乐祸的声音响起：“表哥~你真是狼狈呢。连喝口水都得指望别人施舍。”
一位英俊的年轻男子悠闲坐在病床前，翘着二郎腿，眼睛笑成一道缝。
“你求求我，我给你喝口水如何？”
路遥面无表情，一言不发。自从失去了自理能力，一帮亲戚的嘴脸已经见多了，不差这一个。
男子起身，将水杯拿在手里递过来，“表哥别生气，我开玩笑的，你对我这么好，喂你口水还是能办到的。”
说完话，他将水杯里的水，缓缓倒在路遥苍白消瘦的脸上。
被呛到，路遥无力的咳嗽几声，好在少量的水流过嗓子，让他有了几丝说话的力气：
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“张鑫，为什么？我从未得罪过你。你去星盟国留学，还是我资助的！”
张鑫将水杯放下，不紧不慢的说：“谁让你这么古板呢，只是运点感冒药罢了，又不犯法，你非得千方百计的拦着。”
路遥脸上闪过一丝了然之色，道：“张鑫你这垃圾，狗改不了吃屎。将感冒药运到国外提炼毒品……咳咳……”
张鑫理了下领带，笑道：“你别血口喷人啊，我可是国际知名企业家。这次回国，‘省招商引资局’还打电话欢迎我呢~”
路遥叹了口气，现在的自己什么都做不了，索性闭上眼睛不再说话，安静等待死亡的到来。
但张鑫却不想让眼前饱受病痛折磨、即将离世的表兄走好。他附身靠近，悄悄说道：琇書蛧
“表哥啊~其实呢，我这次回国主要就是见你一面，告诉你一声——你的癌，是我弄出来的~”
路遥陡然挣开眼，“你说什么！”
张鑫笑眯眯的掏出个铅盒打开，里面是件古怪的三角形饰物，仅有巴掌大小，中间是只眼睛似的图案，一看就很有年代感。
“眼熟吧？这是我亲手送你的，货真价实的古董。我在里面掺了点放射性物质，长期接触就会变成你现在这副鬼样子。”
路遥马上认出来，这是自己很喜欢的一件古物，天天摆在书桌上，时不时的把玩，没想到却是要人命的东西！
他伸出枯枝似的手臂，死死的抓住眼前人的胳膊！“你……”
“别激动~表哥，我西装很贵的。”张鑫轻松拿掉路遥的手，小心的捏起铅盒，将放射性饰物塞进他怀里。
“我赶飞机，得先走一步。你好好留着这个当做纪念吧，有机会再去你的坟头蹦迪~”
说完话，张鑫从容起身离开。临走前，还回头俏皮的眨眨眼。他原本就男生女相，此时的神态动作居然有些娇媚。
保镖很有眼力劲，赶紧打开病房门。同时用无线耳麦联络同事，提前发动汽车。
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路遥只能无力的瘫在床上，浑身皆是钻心剜骨般的剧痛，还有无穷悔恨、不甘。
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但很快，剧痛渐渐消失，只剩麻木，路遥隐约听到过世的双亲在喊他。
就在路遥的身体越来越飘，即将失去意识时，胸口突然阵阵发烫，将他惊醒。
从怀中摸出那三角形饰物，发现这玩意变得滚烫无比，还在缓缓发光！
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